الجمعة، 6 نوفمبر 2026

حديث الجارية بين السلف والوهابية


 حديث الجارية بين السلف والوهابية

حديث الجارية من الأحاديث المشكلة، وقد وقع في فهمه أوهامٌ وأغلاطٌ عند بعض المشتغلين بالعلم، فأثبتوا منه المكان لله تعالى؟
وأرى أن سؤال المؤمن: أين الله؟
ليس له أصل في السنة الشريفة، ولم يرد أن الرسول الكريم سأل مسلمًا هذا السؤال، وإنما وُجِّه هذا السؤال إلى غير مسلمة لمعرفة حال إيمانها، وهل تعبد ما تعارف عليه الناس من الأصنام والأوثان أم تعبُدُ غير ذلك.
ولعل ما يؤيد قولي:
أن هذا السؤال لم يرد في كل المرويات بصيغة أين الله؟ وإنما ورد بصيغة أخرى تدلل على معناه الصحيح المقصود.
فقد جاءت الرواية كما في «موطأ مالك» و«مسند أحمد»، و«سنن الدارمي»: من حديث عُبَيْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُتْبَةَ بْنِ مَسْعُودٍ؛ أَنَّ رَجُلًا مِنَ الْأَنْصَارِ جَاءَ إِلَى رَسُولِ اللهِ ﷺ بِجَارِيَةٍ لَهُ سَوْدَاءَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ عَلَيَّ رَقَبَةً مُؤْمِنَةً، فَإِنْ كُنْتَ تَرَاهَا مُؤْمِنَةً أَعْتَقْتُهَا، فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: «أَتَشْهَدِينَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللهُ؟» فَقَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: «أَفَتَشْهَدِينَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ؟» قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: «أَتُوقِنِينَ بِالْبَعْثِ بَعْدَ الْمَوْتِ؟» قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: «أَعْتِقْهَا».
وفي رواية أخرى كما في «سنن أبي داود» و«مسند أحمد» و«المعجم الكبير» أنه قَالَ لَهَا: "مَنْ رَبُّكِ؟ "قَالَتْ: اللهُ، قَالَ: "مَنْ أَنَا؟، فَقَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ، قَالَ: "أَعْتِقْهَا، فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ" .
وعلى هذا فالرواية مروية بالمعنى، وليس فيها السؤال بأين كما جاء في الرواية الأخرى المفسرة، وكلاهما ثابتتان، فوجب حمل إحداهما على الأخرى.
وعلى فرض تعدد الروايات، فإن جوابنا عن حديث الجارية الذي فيه: "أين الله؟" ما يلي:
نقرر أن السؤال بـ "أين" في فصيح اللسان العربي قد يُراد به السؤال عن المكان أو السؤال عن المكانة، وقد جاء في الاستعمال الفصيح هذا وذاك، فإنهم يقولون عند الاستعلام عن منزلة فلان من الناس: أين منزلة فلان منك؟ وأين فلان من الأمير؟
وكذا استعملوه في استعلام الفرق بين الرُّتْبَتين أو المنزلتين على جهة المقارنة، فيقولون: أين فلان من فلان؟ وأين أنت من فلان؟ ولا يريدون بذلك المكان والمحل؛ بل يريدون الاستفهام عن الرتبة والمنزلة.
وكذا يقولون: لفلان عند فلان مكان ومنزلة، ومكان فلان في قلب فلان حسن؛ ويريدون بذلك المرتبة والدرجة في التقريب والتبعيد، والإكرام والإهانة.
وإنَّا لنسأل هؤلاء سؤالًا: لِمَ حملتم اللفظ على أحد المعنيين وتركتم الآخر؟
هل لأنه أقوى من جهة الدلالة اللغوية والشرعية أم لأن ظاهره يوافق عقيدتكم؟
فنحن نجزم بأن حمل لفظ: "أين" الوارد في الحديث على معنى الرتبة والمكانة أجلّ وأكمل لجلال الله تعالى مِنْ حمْلِها على معنى المكان، وذلك لأن إثبات المكان لله ــ على زعمهم ــ ليس دليلًا على إيمانها، بقدر ما يحمل المعنى الثاني من المكانة والتعظيم لله جل جلاله فإنه الأليق بأن يُحمل كلامها على الإيمان.
فمن زعم أن الرسول ﷺ قد سألها بقوله: أين الله؟
ليستفسر عن مكان الله عز وجل فهو غِرٌّ جاهلٌ بلغة العرب وأساليبها في الخطاب؛ بل جاهلٌ بمعرفة ربه جل وعلا وسلطانه ومجده، فإنَّ الإيمان يثبت لها بما في قلبها من تعظيم لله تعالى ورفعة مكانته ومنزلته، لا بشهادتها أن مكانه تعالى في السماء.
فظهر من هذا أنَّ معنى قوله ﷺ أين الله؟
استعلام لمنزلته وقدره سبحانه عندها وفي قلبها، وإشارتها إلى السماء دليل على أنه قدره في السماء عالٍ وعظيم، على حَدِّ قول القائل إذا أراد أن يخبر عن رفعة وعلوِّ منزلة فلان: قال: في السماء، أي: هو رفيع الشأن، عظيم المقدار، كذلك قولها: "في السماء" قد وقع على طريق الإشارة تنبيهًا عن محله في قلبها ومعرفتها به» .
وكل من له ذوقٌ بلغة العرب يعلم أنه لا يُراد بـ "أين" دائمًا المكان؟ ولا يقول بهذا إلَّا مَنْ كان جاهلًا بلغة العرب، ففي قوله صلى الله عليه وسلم " وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ " [القصص: 74].
وفي الحديث الصحيح: «أينَ المُتأَلِّي على اللَّهِ لا يَفعَلُ المَعروفَ؟».
وكذا جاء في الصحيح: «إنَّ اللهَ عَزَّ وجَلَّ يقولُ يَومَ القيامَةِ: أينَ المُتَحَابُّونَ بجَلالِي؟ اليَومَ أُظِلُّهُم في ظِلِّي يَومَ لا ظِلَّ إلَّا ظِلِّي».
ونطلق في كلامنا السؤال بـ "أين" ولا نريد إلَّا المكانة والمنزلة كقولنا: "أين علومك الباهرة"، فإنه لا يُقصد به المكان.
وكذا نقول: أين شجاعتك يا فتى؟ فإننا لا نقصد بهذا المكان مطلقًا.
إلى غير ذلك من النصوص والأقوال المشهورة التي لا يراد السؤال فيها بـ "أين" عن المكان، بل المراد المنزلة والمكانة ونحو ذلك.
والذي يؤكد على هذا المعنى ما جاء في الرواية الأخرى التي ذكرناها، والتي جاءت بلفظ صريح صحيح يؤكد ما قررناه، فلم تأت لفظة: «أين الله»، بل سألها رسول الله: مَنْ رَبُّكِ؟
قَالَتْ: اللهُ، قَالَ: مَنْ أَنَا؟
فَقَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ، قَالَ: أَعْتِقْهَا، فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ» .
وقد فهم شراح السنن كافة هذا المعنى وقرروه في كتبهم، فقال الإمام الجليل أبو الوليد الباجي المتوفى 474هـ: «وقوله ﷺ: للجارية أين الله؟
فقالت: في السماء؛ لعلها تريد وصفه بالعلو، وبذلك يوصف كل من شأنه العلو، فيقال: مكان فلان في السماء، بمعنى علو حاله ورفعته وشرفه» .
وقال الإمام المازري المتوفى 536هـ: «إنّما وَجْهُ السؤال بـ (أين) هاهنا سؤال عما تعتقده من جلال الباري تعالى وعظمته، وإشارتها إلى السماء إخبار عن جلالته سبحانه في نفسها، والسماء قبلة الداعين، كما أن الكعبة قبلة المصلين، فكما لم يدلّ استقبال الكعبة على أن الله جلَّتْ قدرته فيها، لم يدل التوجه إلى السماء، والإِشارة على أن الله تعالى حالٌّ فيها»
وقال الإمام شرف الدين الطيبي المتوفى 743هـ: «لم يرد السؤال عن مكانه؛ فإنه منزَّهٌ عنه، والرسول ﷺ أعلي من أن يسأل أمثال ذلك، بل أراد أن يتعرف أنها موحدة أو مشركة؛ لأن كفار العرب كانوا يعبدون الأصنام، فكان لكل قوم منهم صنم مخصوص يكون فيما بينهم يعبدونه ويعظمونه، ولعل سفهاءهم وجهلتهم كانوا لا يعرفون معبودًا غيره، فأراد أن يتعرف أنها ما تعبد، فلما قالت: "في السماء"
وفي رواية: "أشارت إلي السماء" فهم منها أنها موحدة، تريد بذلك نفي الآلهة الأرضية التي هي الأصنام، لا إثبات السماء مكانًا له تعالى عما يقول الظالمون علوًّا كبيرًا» .
وقد قال شيخ الإسلام الحافظ ابن حجر المتوفى 852هـ: «فحكم بإيمانها مخافة أن تقع في التعطيل لقصور فهمها عما ينبغي له من تنزيهه مما يقتضي التشبيه؛ تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا».
وقال عند حديث النزول: "استدل به من أثبت الجهة وقال: هي جهة العلو، وأنكر ذلك الجمهور؛ لأن القول بذلك يُفضي إلى التحيُّز، تعالى الله عن ذلك" .
وقال الإمام البدر العيني المتوفى 855هـ: «إنما أراد ﷺ أن يَتطلبَ دليلًا على أنها مُوحِّدَة، فخاطبَها بما يفهم قصدها؛ إذ من علامات الموحِّدين: التوجهُ إلى السماء عند الدعاء وطلب الحوائج؛ لأن العرب التي تعبدُ الأصنامَ تطلب حوائجها من الأصنام، والعجم من النيران، فأرادَ ﷺ الكشفَ عن مُعتقدها هل هي من جملة من آمن؟ فأشارت إلى السماء، وهي الجهة المقصودة عند الموحدين» .
وقال العلامة المُناوي المتوفى 1031هـ: «فأشارت إلى السماء معبرة عن الجلال والعظمة لا عن المكان، وإنما ينسب إلى السماء؛ لأنها أعظم وأوسع من الأرض، أو لعلوها وارتفاعها، أو لأنها قبلة الدعاء».
وبهذا ترى كيف فهم أئمة الحديث وعلماء الأمة حديث الجارية لترى حجم التضليل الذي يمارسه الوهابية على النصوص الشرعية، ونسأل الله تعالى أن يهديهم، وأن يعودوا إلى منهج أهل السنة والسلف، آمين آمين.
د . إبراهيم شعبان المرشدى

كيف تجيب على سؤال: أين الله؟


 كيف تجيب على سؤال: أين الله؟

إذا سألك سائل: أين الله؟

فقل له: هذا السؤال لا يصح في حق الله تعالى؛ لأن السؤال عن الأين؛ سؤال عن المكان
والله تعالى لا يحل في مكان؛ لأن المكان من صفات الأجسام الحادثة المخلوقة الفانية
والله تعالى هو الأول الخالق الباقي، كان ولا مكان، ثم خلق المكان، ثم يُفنيه إذا آن الأوان
فأين كان قبل خلق المكان؟! وأين يكون بعد فناء المكان؟!
فهو الآن على ما عليه كان، قبل أن يخلق المكان، وسيكون كذلك بعد فناء المكان!

فإن قال لك: قد سأل النبي صلى الله عليه وسلم الجارية: (أين الله؟)
فهو دليل على مشروعية هذا السؤال، وأن لله مكانا؟
فقل له: هذا السؤال زيادة في رواية الحديث، وقد حكم الحافظ البيهقي وغيره بأنها مضطربة!
وعلى فرض صحتها؛ فلم يكن السؤال عن حقيقة المكان، وإنما أراد أن يعرف منها: هل تعبد إلها سماويا أم أرضيا، كالأصنام والحجر والشجر والنار، فلما أشارت إلى السماء علم أنها تعبد الله وحده، فحكم لها بالإيمان!
أو أنها أشارت إلى علو المكانة، لا المكان، كما تقول: "فلان في السماء"، أي: عالي المكانة!
كأنه يقول لها: "أين الله منكِ؟".
فقالت: "له مكانة عالية"، وأشارت إلى السماء!
وكل هذه التأويلات ضرورية، وقد ذكرها شراح الحديث، تفاديا لوصف الباري بالتحيز والجهة، وهي من صفات الأجسام، وهي ممنوعة في حقه تعالى، بنص قوله: "ليس كمثله شيء"، جمعا بين النصوص الشرعية!
ثم إن هذا السؤال - على فرض صحته - لم يقع من النبي صلى الله عليه وسلم؛ سوى هذه المرة الوحيدة الفريدة اليتيمة، وهي واقعة عين، لا تدل على العموم، ولا أن هذا السؤال من جملة السنن الواجبة، التي يُمتحن بها المؤمنون في عقائدهم، والدليل على ما نقول أن السلف الصالح لم يتداولوا هذا السؤال فيما بينهم، ولم يخوضوا في مسألة المكان، ولم يُنقل عن أحد منهم أنه امتحن مؤمنا بهذا السؤال، بل كانوا يؤمنون بنصوص القرآن والسنة، دون خوض فيها، مع تنزيههم لله عز وجل عن مشابهة الحوادث!
وإنما اضطر العلماء المتأخرون إلى الخوض في التأويل؛ لمَّا ظهرت عقائد المجسِّمة والمشبِّهة، وتعلق بها العوام، دفعا لبدعتهم، وإلا فالتفويض أسلم!
فإن قال لك: إذا لم يكن الله في السماء؛ فكيف رآه النبي صلى الله عليه وسلم فيها، ليلة المعراج؟
فقل له: كما طلب موسى أن يراه على جبل الطور، لكنه منعه الرؤية، وتجلى للجبل، فاندك، وخر موسى صعقا من هيبة المتجلي، فالسماء كانت موضع رؤية، لا موضع حلول، والله عز وجل يتجلى لعبده في المكان الذي يحب، بلا تكييف ولا تشبيه ولا تمثيل!
وإلا فكيف نصنع بقوله تعالى: "وهو الله في السماوات، وفي الأرض، يعلم سركم وجهركم، ويعلم ما تكسبون"، وكيف نصنع بقوله تعالى: "وهو الذي في السماء إله، وفي الأرض إله"، وكيف نصنع بقوله تعالى: "وهو معكم أينما كنتم"؟!
إن حمل أمثال هذه النصوص على ظاهرها؛ من المستحيلات العقلية الضرورية، ولا يقول بها من له أدنى مسكة من عقل!
فإن قال لك: لكن ورد عن السلف؛ نصوص تفيد بأن الله - تعالى - في السماء، على الحقيقة؟
فقل له: إما أن هذه النصوص لم تصح عنهم، وإما أنها تخالف ما يراه غيرهم، فتُطرح، وإما أنها مؤولة، ولا يقصدون ظاهرها، وقد ورد عن بعض من ورد عنه الحمل على الحقيقة؛ ما يخالفه، فينبغي حمل كلامه على ما يوافق تنزيه الباري عن صفات الأجسام، وهو محل اتفاق الأمة، عدا المجسمة!
وبالله التوفيق.
أ.د : محمد إبراهيم العشماوي
أستاذ الحديث الشريف وعلومه في جامعة الأزهر الشريف

محبة آل النبي من صميم الإيمان


 مَحَبَّةُ آلِ بَيْتِ سَيِّدِنَا النَّبِيِّ ﷺ.. مَحَبَّةٌ مِنْ صَمِيمِ الْإِيمَانِ

مَحَبَّةُ آلِ بَيْتِ سَيِّدِنَا النَّبِيِّ ﷺ لَيْسَتْ مَسْأَلَةً عَاطِفِيَّةً عَابِرَةً، وَلَا شِعَارًا يُرَدَّدُ، بَلْ هِيَ مَحَبَّةٌ أَصَّلَهَا الشَّرْعُ، وَدَعَا إِلَيْهَا الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ.
قَالَ اللهُ تَعَالَى:
﴿قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾
[الشُّورَى: ٢٣].
وَقَدْ ذَكَرَ أَهْلُ التَّفْسِيرِ أَقْوَالًا فِي مَعْنَى الْآيَةِ، وَمِنْ أَشْهَرِهَا أَنَّهَا تَدُلُّ عَلَى مَوَدَّةِ قَرَابَةِ سَيِّدِنَا النَّبِيِّ ﷺ وَمَحَبَّتِهِمْ.
وَقَدْ جَاءَتِ السُّنَّةُ بِدَلَائِلَ صَرِيحَةٍ فِي فَضْلِ أَهْلِ الْبَيْتِ وَحُرْمَةِ أَذَاهُمْ؛ فَقَالَ سَيِّدُنَا النَّبِيُّ ﷺ:
«أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي»
رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
وَمِنْ أَعْظَمِ مَا يُبَيِّنُ مَكَانَةَ آلِ بَيْتِهِ ﷺ أَنَّهُ جَمَعَ بَيْنَ مَحَبَّتِهِمْ وَمَحَبَّتِهِ فِي قُلُوبِ أُمَّتِهِ، فَقَالَ فِي سَيِّدِنَا الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أُحِبُّهُ فَأَحِبَّهُ وأَحبَّ من يحبه»
رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ.
وَقَالَ ﷺ فِي سَيِّدَيْ شَبَابِ أَهْلِ الْجَنَّةِ:
«الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ سَيِّدَا شَبَابِ أَهْلِ الْجَنَّةِ»
رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَغَيْرُهُ.
وَلَمْ تَكُنْ مَحَبَّةُ أَهْلِ الْبَيْتِ مَحْصُورَةً فِي مَنْزِلَةِ النَّسَبِ وَحْدَهَا، بَلْ هِيَ مَحَبَّةٌ لِمَا اجْتَمَعَ فِيهِمْ مِنْ قُرْبٍ مِنْ سَيِّدِنَا النَّبِيِّ ﷺ وَفَضْلٍ وَصَلَاحٍ وَسَابِقَةٍ.
وَلِذَلِكَ فَإِنَّ حُبَّ آلِ بَيْتِ سَيِّدِنَا النَّبِيِّ ﷺ لَا يَعْنِي غُلُوًّا فِي الْأَشْخَاصِ، بَلْ هُوَ حُبٌّ بِمِيزَانِ الشَّرْعِ، وَأَدَبٌ مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ، وَوَفَاءٌ لِقَرَابَتِهِ.
فَنَحْنُ نُحِبُّ سَيِّدَنَا عَلِيًّا، وَسَيِّدَتَنَا فَاطِمَةَ، وَسَيِّدَنَا الْحَسَنَ، وَسَيِّدَنَا الْحُسَيْنَ، وَذُرِّيَّةَ سَيِّدِنَا النَّبِيِّ ﷺ وَأَهْلَ بَيْتِهِ الْمُكَرَّمِينَ؛ نُحِبُّهُمْ مَحَبَّةً تَزِيدُنَا حُبًّا لِسَيِّدِنَا النَّبِيِّ ﷺ، وَتَجْمَعُنَا وَلَا تُفَرِّقُنَا، وَتُعَلِّمُنَا الْأَدَبَ وَالرَّحْمَةَ وَالْوَفَاءَ.
فَمَنْ أَحَبَّ سَيِّدَنَا النَّبِيَّ ﷺ أَحَبَّ مَنْ أَحَبَّهُ، وَمَنْ أَحَبَّ آلَ بَيْتِهِ فَقَدْ أَكْرَمَ وَصِيَّةَ نَبِيِّهِ ﷺ.
سكره عبد العزيز علي صالح
باحثة دكتوراة بكلية العلوم جامعة الأزهر الشريف

لماذا نحتاج إلى التصوف؟


 لماذا نحتاج إلى التصوف؟

إن العالم -ونحن أوله- لم يكن في مسيس الحاجة إلى التصوف، بشتى صوره ودروبه التي عرفتها الأديان جميعًا، أكثر من أيامنا تلك؛ حيث بلغ الظمأ الروحي أشده، ووصل التردي الأخلاقي مداه، وانطمر الوجدان تحت الاتكاء المفرط على البرهان المبني على العقل والنقل والتجربة، وزاد تشيؤ الإنسان إلى درجة غير مسبوقة، مع توحش الرأسمالية، وانتشار ثقافة السوق، واحتدام الصراع حول المنافع والمكاسب المادية والنفوذ والجاه والمناصب، وتحول التدين إلى مجرد طقوس وأفعال مادية بحتة تؤدى بطريقة آلية لا ورع فيها ولا خشوع ولا تبصر أو تدبر، وانجذب من كان عليهم أن يرعوا الأخلاق الحميدة والفضائل إلى السلطان، وراحوا يتخففون من الأحمال العقدية والدعوية والتربوية، وتحول أغلبهم من دعاة للدين إلى فتنة في الدين، علاوة على هذا أخفقت كل جولات الحوار سواء على خلفية الدين أو الثقافة أو الحضارة، لأن الجميع يكتفي بالنظر تحت أقدامه.
لقد انجرت الأديان إلى حلبة الصراعات السياسية منذ زمن بعيد، لكن هذا الانجرار تعمق في العقود الأخيرة بعد أن كان كثيرون قد ظنوا أن الفصل بين الدين والسلطة بات أمرًا لا يحتاج إلى جدل لكل من يروم المدنية والتحديث، ويغار على عقيدته من أن تستعمل أداة في تصفية خصومات دنيوية وصراعات رخيصة على كراسي الحكم والتحكم. فدراسات عدة انتهت إلى القول بأن الدين بات عنصرًا أساسيًا في الصراع الدولي لا سيما بعد أن غربت شمس الاتحاد السوفيتي، وهناك نظم سياسية ما تزال متمسكة بـتحويل الدين إلى أيديولوجيا وجعل رجاله لهم سلطان على ما عداهم، ومؤسسات دينية راحت تمارس ضغوطًا على القرار السياسي حتى في أنصع الديمقراطيات، وبعض الساسة يستخدم إشارات وتعبيرات دينية كمساحيق تجميل تخفي قبحه، وتخدع من ينصتون إليه ويرونه.
على الجانب الآخر هناك من ظن أن بوسعه أن يحبس الدين بين جدران المساجد والكنائس والمعابد، ويرتب معيشة الدنيا على قيم وأفكار وتصورات ومعان مغايرة، أنتجتها الحكمة الإنسانية الخالصة، وفرضها التطور المادي الناجم عن التفاعل الخلاق بين البشر والطبيعة عبر التاريخ الطويل. ولم ينعم أصحاب هذا الاتجاه بما للدين من دور لا غني عنه في بناء المجتمع.
فبين هذين النقيضين يسرى التصوف كالنسيم العليل الذي يزيح أمامه غبار التكالب على مغانم الدنيا، أو النور الذي ينبثق فيبدد الظلام الحالك الذي يجثم على النفوس والأبدان. لكنه أي تصوف؟ هل هو الدروشة التي تجعل أصحابها يهيمون على وجوههم فوق الدروب والشوارع؟ أم الطرق الصوفية التي يخلط أغلبها الدين بالفلكلور والبذل بالنفع؟ أم هو الانقطاع عن الناس في صوامع أو زوايا بذهن منصرف إلى التأمل في الملكوت الأعلى، ولسان يلهج بالتسابيح؟
في الحقيقة؛ إن ما نقصده هنا باستدعاء التصوف لإنقاذ البشرية مما آلت إليه، ليس سوى استدعاء للإيمان العميق الرائق الذي يروي ظمأ الروح، وينير ظلمات النفس، ويطلق طاقة الخير لدى الإنسان؛ فيلمسها من حوله في أفعاله وأقواله. وهنا يبدو التصوف مرادفًا للإيمان الخالص، الذي يذهب إلى اللباب ولا يقف عند القشور، وينفذ إلى الجوهر متخففًا من المظاهر الجوفاء، ويميل إلى صحبة الأولياء تاركًا الأدعياء.
ومثل هذا التصوف يقوم على أركان محددة، نستقيها مما تركه لنا كبار المتصوفة والرهبان من أحوال ومقامات وأذواق ومواجيد. ويمكن ذكر هذه الأركان على النحو التالي:
إن الله أقرب إلينا من حبل الوريد، وهو قوة متسامية وكونية في آن، يمكن لنا أن نشعر بها وندرك جلالها وجمالها إن جاهدنا الشهوات وانتصرنا على نقائصنا. والله يحبنا لأننا خلقه، ويجب علينا أن نحبه لأنه واجدنا، ورحمته وغفرانه وسعا كل شيء وكل أحد، ولا يجوز لنا أن نصادر على مشيئته بفرض دينه على خلقه أو إعطاء أنفسنا حق محاسبتهم في الدنيا، وتقرير مصائرهم في الآخرة.
إن الكون أوسع بكثير مما نتصور، وعلى الإنسان أن يتواضع على قدر استطاعته؛ فهو لن يخرق الأرض ولن يبلغ الجبال طولاً، ولذا فعليه أن يؤمن بأنه في حاجة دائمة إلى رعاية الله وتعاون البشر.
إن الإخوة الإنسانية أصل، ويجب ألا يتصارع البشر أو يتنازعوا زينة الحياة الدنيا؛ بل تربط بينهم المحبة والتراحم والتكافل والتسامح، وهي القيم النبيلة والعميقة التي تسعى الأديان إلى ترسيخها، وتنشغل برعايتها دومًا.
يعزف التصوف على وتر إنساني مشترك؛ بل متوحد، وهو المشاعر، التي تتوزع بين الحب والكره، والخير والشر، ويتشابه الناس ويتطابقون في هذا، ويتواشجون في رباط متين؛ فعاطفة الحب مثلاً لا تختلف عند رجل أبيض عن الأسمر، وعند الأصفر عن الأحمر. ويشهد تراث الإنسانية على أن ما كان بين قيس وليلى لا يختلف أبدًا عما بين روميو وجولييت، وانجذاب الإنسان إلى حب الله، الذي هو جوهر التصوف، يعد طاقة أوسع وأعمق وأسمى من عاطفة بين رجل وامرأة، لكنها مثلها تتطابق من حال إنسان إلى إنسان، وتتوحد عند الأولياء والقديسين وغيرهم من المنشغلين بالوصول إلى الحقيقة السرمدية، بعد أن تنبو عن الاختلافات الفقهية واللاهوتية المشبعة بالتفاصيل والإجراءات والطقوس، التي فرقت بين أديان سماوية أصلها واحد ومنبعها وحيد.
إن الإنسان في حاجة ماسة إلى الكثير من أركان التصوف؛ فالزهد ثروة، إذ يجعل الزاهد مترفعًا عن الدنايا ويقيم ظهره ويقويه في وجه كل من يسعى إلى استعباده بالمال أو المنصب والجاه، والمحبة واجبة حيال الله والبشر والأشياء، ليس حب التملك الغارق في أنانية مفرطة؛ بل الحب المفضي إلى الإيثار والمفعم بالغبطة والامتنان والسعادة. والحدس نعمة يمنحها الله إلى عباده على قدر محبته لهم؛ إذ يتجاوزون بها حدود المحسوس، وينعمون بالإلهام الذي يدركون به على نحو أفضل ما يجري، ويمتلكون القدرة على تلمس التباشير وحيازة النبوءة.
وبوسع التصوف أيضًا ا أن يساهم بصيغة عميقة وخلاقة في إنهاء الفشل المتكرر للحوار الدائر بين الأديان، أو بمعنى أدق بين أتباع الأديان، والذي طالما اصطدم بتمترس كل طرف خلف معتقداته، ومحاولة إثبات أن الآخرين على باطل، أو الدخول إلى دائرة الحوار بهدف إقناع الآخر بتغيير معتقده، أو إثارة الشكوك والظنون في رأسه وقلبه حول هذا المعتقد، أو انتهاز هذه الدوائر الحوارية فرصة للدفاع عن الدين، ورد “الشبهات والأباطيل” عنه في ظل النظر إلى الآخرين على أنهم حاقدون متربصون.
فالتصوف يمتلك القدرة على الخروج من هذه الدائرة المفرغة، ودفع الأمور قدمًا، لأن جوهره وبنيته وأفكاره وتاريخه يحمل سمات تساعد على هذا، ومنها:
يمتلك التصوف ميراثا لغويًا عميقا وجزلاً، ينبو غالبًا عن التفاصيل، ويرتفع فوق السياق الاجتماعي الذي أُنتج فيه، متجاوزًا الزمان والمكان، بما يجعله قابلاً للقراءة والتذوق والتفاعل معه من المختلفين في الثقافات والأديان. كما يبدو التصوف أكثر رحابة أمام الدراسات الحديثة في فروع مختلفة من الإنسانيات، سواء بالنسبة للجوانب المجردة والنظرية، أو من خلال الممارسات والتطبيقات. فثراء التصوف على مستوى الشكل والمضمون، والمحسوس والحدسي، أو البرهان والعرفان، يفتح الباب على مصراعيه أمام الدارسين؛ في اللغة والأدب والفتون والفلسفة والاجتماع والأنثروبولوجي وعلم النفس والسياسة والتاريخ وغيرها. وهذه مسألة ماثلة للأذهان وواضحة للعيان نضع أيدينا عليها إن طالعنا “ببليوجرافيا” التصوف والصوفية والمتصوفة؛ في لغات عدة.
يقوم التصوف على تجربة روحية خالصة، لا تقف عند الاختلافات التي تفرضها شرائع الأديان؛ بل تتجاوزها إلى البحث عن الحقيقة، دون أن يعني ذلك التنصل من فروض وأحكام تلك الشرائع، لكنها لا تنظر إليها بوصفها نهاية المطاف من الدين والتدين؛ بل هي مجرد وسائل لاستلهام الينابيع البعيدة للإيمان.
ينطلق التصوف من الإلهي إلي الإنساني، ولا يلزم نفسه بالإغراق في التفاصيل والإجراءات التي يحفل بها الفقه واللاهوت والتقاليد والتدوينات الظاهرية لسير الأنبياء والصحابة والتابعين في الإسلام، والحواريين والقديسين في المسيحية، والأحبار والكهنة في اليهودية. فمثل هذا هو ما فرق بين أتباع الأديان رغم وحدة أصلها ومنبعها، وفتح بابًا واسعًا لطغيان البشري على الإلهي، والتقول على الوحي، ونسب إليه ما ليس منه ولا فيه ولا عنه. ومن ثم لا يملك غير التصوف قدرة على تقريب المختلفين في العقائد والمذاهب.
ينطوي التصوف على العديد من القيم العليا النبيلة التي يحتاج إليها الناس في كل زمان ومكان، مثل المحبة والتسامح والرضاء، وهي تصلح أن تكون أحجارًا قوية لبناء جسر متين بين أتباع الديانات والثقافات والحضارات

الأحد، 1 نوفمبر 2026

ابن باز يتهم من يفعل فعل الصحابي ابن عمر رضي الله عنه ربما يفضي به إلى الغلو والشرك!

 


سنعرض لكم فى هذه السلسلة مخالفة الوهابية للصحابة والطعن فى أقوالهم بسبب معارضة أقوالهم لمنهجهم السقيم : ثانياً بن باز :
( ابن باز: ربما يفضي بمن يفعل مثل فعل ابن عمر إلى الغلوا والشرك! )
يقول بن باز :
«وغير النبي ﷺ لا يقاس عليه في مثل هذا، والحق أن عمر رضي الله عنه أراد بالنهي عن تتبع آثار الأنبياء سد الذريعة إلى الشرك، وهو أعلم بهذا الشأن من ابنه رضي الله عنهما، وقد أخذ الجمهور بما رآه عمر
وليس في قصة عتبان ما يخالف ذلك، لأنه في حديث عتبان قصد أن يتأسى به ﷺ في ذلك، بخلاف آثاره في الطرق ونحوها، ففي التأسي به فيها وتتبعها لذلك غير مشروع
كما دل عليه فعل عمر وربما أفضى ذلك بمن فعله إلى الغلو والشرك، كما فعل أهل الكتاب».
[فتح الباري بتعليق ابن باز والبراك - ما الفرنابي دار طيبة - 231/2]
تعليقات :
*1-ابن باز يتهم من يفعل فعل الصحابي ابن عمر رضي الله عنه ربما يفضي به إلى الغلو والشرك!! دون تأدب مع الصحابى الجليل رضي الله عنه
*2- نلاحظ أن الوهابية إذا خالفت أهوائهم فعل الصحابة سيكون فعل الصحابة ربما يفضي إلى الشرك والله المستعان.
*3- ابن عمر رضي الله عنهما أعلم بأبيه من هؤلاء المخالطين الذين جاؤوا بعد 14 قرنا، ولم يقف الأمر عند ابن عمر، بل كذلك كان يفعل ابنه سالم، كما في صحيح البخاري في الباب الذي يرد فيه الوهابية [باب المساجد التي على طرق المدينة والمواضع التي صلى فيها النبي ﷺ] حديث رقم بسنده عن موسى بن عقبة قال: "رأيت سالم بن عبدالله يتحرى الأماكن من الطريق فيصلي فيها، ويحدث أن أباه كان يصلي فيها، وأنه رأى النبي ﷺ في تلك الأماكن".
فمن أعلم بعمر ؟ ابنه الصحابي وحفيده التابعي، أم هؤلاء المخالطين الذين جاؤوا بعد 14 قرنا!!
*4-* قال الحافظ ابن حجر العسقلاني عن قول عمر الموافق لفهم ابنه وحفيده: «لأن ذلك من عمر محمول على أنه كره زيارتهم لمثل ذلك بغير صلاة، أو خشي أن يشكل ذلك على من لا يعرف حقيقة الأمر فيظنه واجبا، وكذا العمرين مأمون من ابن عمر» [المصدر السابق].
فالواجب لفهم أهل السنة لكلام عمر الموافق لابنه وحفيده رضي الله عنهم أجمعين، وفهم الوهابية الذين يجعلون فعل الصحابة مفضيا إلى الشرك. وزيادة على ذلك أن ابن صحابي وحفيده لا يفهمان أباهما، وبنقاضانه ويخالفانه فيما يدل بالتوحيد، فحسبنا الله ونعم الوكيل!.
ثانياً : ابن باز: ابن عمر له اجتهادات خالف فيها السنة ولا يوافق عليها
يقول بن باز : وابن عمر له اجتهادات خالف فيها السنة فمن ذلك أنه كان يغسل داخل عينيه، وهذا خلاف السنة، وهذا من اجتهاده رضي الله عنه، ومن ذلك أنه كان إذا حج واعتمر يأخذ من لحيته ما زاد على القبضة، وهذا خلاف السنة، وقد قال ﷺ: `خالفوا المشركين أحفوا الشوارب وأوفوا اللحى`، خرجه البخاري في صحيحه، وقال `قصوا الشوارب وأعفوا اللحى` خالفوا المشركين` متفق على صحته، وكان يأخذ ماء لاذنيه، والسنة أن تمسح الأذنان بما مسح الرأس، فالحاصل أنه له اجتهادات رضي الله عنه لا يوافق عليها من جهة السنة".
[فتاوى نور على الدرب جمع الشويعر - الشاملة - 207/14]
وقفات:
*1- نلاحظ جرأة ابن باز -سامحه الله- على الصحابي الجليل ابن عمر، فقال هذه اختيارات لا نذهب إليها وبالذات القول الأول ..
*2-* فهؤلاء الوهابية إذا قلنا لهم بدعة حسنة قالوا لم يفعله الصحابة وإذا فعل الصحابة شئ خالف هواهم نبذوه واتهموا الصحابة وخاضوا فيهم
ثالثاً : *ابن باز: رأي أحمد الموافق لا ابن عمر في (قراءة القرآن عند القبر) بدعة ووسيلة لعبادة القبور
يقول بن باز. : "فهكذا ما روى عنه [ابن عمر] من القراءة عند القبر عند وقت الدفن، هذا شيء اجتهد فيه رضي الله عنه، والسنة بخلافه، والإمام أحمد لما بلغه ذلك كان باجتهاده رضي الله عنه ورحمه، رأى أن يوافق ابن عمر، وأن يقر الكفيف على قراءته بعد ما قال له: إنها بدعة. فقوله الأول هو الصواب وهو الذي يوافق الأدلة الصحيحة الكثيرة عن رسول الله ﷺ، ولأن القراءة عندها والصلاة عندها وسيلة لعبادتها من دون الله، فالناس قد يظنون أن القراءة عندها لها مزية، ولها ثواب زائد، وهكذا الصلاة عندها، فيجرهم هذا إلى اتخاذها مساجد وإلى دعاء أهلها، وإلى الاستغاثة بأهلها والتوسل بأهلها، فيقع الشرك، ولا حول ولا قوة إلا بالله".
[فتاوى نور على الدرب جمع الشويعر - الشاملة - 208/14]
*وقفات:*
*1-* الإمام أحمد لما علم أن القراءة عند القبر مروي عن ابن عمر قال به فورا وأجازه . وقد كان قبل ذلك لا يراه، فالإمام أحمد وسعه ما وسع الصحابي. لكن الوهابية وهنا إمامهم ابن باز ما وسعه ذلك، بل جعل هذا القول بدعة ووسيلة إلى عبادة القبور. فتخيل أن يقول صحابي ويتبعه إمام بل وأمة بما يكون وسيلة للشرك !!.
رابعاً : ابن باز: لو رأى أبو بكر خلاف الحديث [كما نفهمه] ما أخذنا به
يقول بن باز : «شرح ابن باز حديثاً فأورد عليه أحد طلابه قولاً للشافعية يخالف ظاهر الحديث، فقال له الشيخ: تعرف أبو بكر الصديق؟ لو رأى خلاف الحديث ما أخذنا به»!!!
التعليق:
شطط الوهابية وغرورهم رغم قصورهم وضعفهم الشديد في العلم عجيب ومثير للحيرة، هؤلاء لو كانوا في زمن عمر بن الخطاب رضي الله عنه لضربهم بالدرة فردا فردا على هذه الإساءات.
والأعجب من هذا ما نراه من عوام الوهابية، يصححون غرور شيوخهم وسوء أدبهم مع الصحابة رضوان الله عليهم، لتعلم أنهم قد تم تدجينهم بشكل ممتاز حتى يكونوا إمعات. إن أحسن شيوخهم أحسنوا، وإن أساء شيوخهم أساؤوا مثلهم. ولا حول ولا قوة إلا بالله.



الاثنين، 26 أكتوبر 2026

تناقض الوهابية واذنابها


 

يذهبون إلى قبر الحويني قبل السفر ليلتمسوا دعاءه وبركته ليسلّم الله طريقهم!! :))
هذا وقد كفّروا الأمة لأنها تفعل مثل هذا مع النبي صلى الله عليه وسلم ومع آل البيت، فاعتبروا يا أولي الأبصار!


الأربعاء، 21 أكتوبر 2026

التكايا المصرية في الجزيرة العربية

 





لم تُقم مصر تكية واحدة فقط، بل أنشأت تكيتين رئيسيتين شهيرتين في الحجاز، بالإضافة إلى تكايا ومطاعم خيرية أخرى أُلحقت بهما أو أُقيمت في محطات طريق الحج:

1. التكية المصرية في مكة المكرمة

  • التأسيس: أُنشئت في عهد محمد علي باشا نحو عام 1816م (1231هـ)، وجددها ووسعها أحفاده من بعده ومنهم إبراهيم باشا والخديوي إسماعيل.

  • الموقع: كانت تقع في محلة «أجياد» جنوب المسجد الحرام، على مسافة قريبة جداً من الكعبة المشرفة.

  • الدور: كانت تُقدم الخبز، واللحوم، والأرز، والشوربة يومياً لفقراء الحرم وعموم الحجاج والمعتمرين مجاناً، خاصة خلال مواسم الحج وشهر رمضان، فضلاً عن وجود عيادة طبية وصيدلية لتوزيع الدواء.

2. التكية المصرية في المدينة المنورة

  • التأسيس: تأسست أيضاً في الحقبة ذاتها بأمر من محمد علي باشا، ثم أعيد تنظيمها وتوسيعها بشكل بارز في عهد والي مصر محمد سعيد باشا ثم الخديوي إسماعيل.

  • الموقع: كانت تقع في «باب العنبرية» بالمدينة المنورة بالقرب من المسجد النبوي.

  • الدور: كان لها نفس وظيفة تكية مكة؛ حيث خُصصت لإطعام المحتاجين، والفقراء المجاورين للحرم النبوي، وزوار المدينة المنورة، وتقديم الرعاية الطبية والإيواء لعابري السبيل.

موارد وتمويل هذه التكايا

لم تكن التكايا تعمل بالتبرعات المؤقتة، بل استندت إلى نظام مؤسسي دائم عُرف بـ «أوقاف الحرمين الشريفين» في مصر:

  • الأوقاف الزراعية والعقارية: أوقفت الدولة المصرية آلاف الأفدنة الزراعية الخصبة ومئات العقارات التجارية في الدلتا والصعيد (مثل أوقاف قرى سمنود والمنصورة وغيرها) خُصص ريعها بالكامل لشراء الغلال، والدقيق، والقمح، واللحوم، ونقلها سنوياً إلى الحجاز عبر قوافل المحمل والموانئ البحرية (السويس والقصير إلى جدة وينبع).

  • إدارة متخصصة: كانت التكايا تضم طاقماً كاملاً من الموظفين المصريين (ناظر، وطهاة، وخبازين، وأطباء، ومحاسبين) يتبعون مباشرة نظارة (وزارة) الأوقاف المصرية.

وظلت هاتان التكيتان تعملان بكفاءة وتطعمان عشرات الآلاف سنوياً حتى ستينيات القرن العشرين، حينما أُزيلت مبانيهما القديمة ضمن مشاريع التوسعة التاريخية للحرمين الشريفين وتطوير المناطق المحيطة بهما.